Проблемы бытия человека. Бытие человека в мире вещей Духовный мир человека

Мы вплотную подошли к самой сути проблемы смысла жизни индивида. Эта суть связана с тем очевидным до банальности обстоятельством, что каждый индивид рождается, живет и умирает. Рождение и смерть - это те крайние точки жизни, за которыми для индивида нет бытия, а есть небытие.

Небытие до рождения и небытие после смерти одинаково непостижимы для живущего человека. Это как раз те опасные зоны для человеческой психики, в которые мы инстинктивно избегаем заглядывать, вчувствоваться и вдумываться. Но для философии нет запретных зон, напротив, такие зоны всегда привлекали внимание философов именно своей непостижимостью.

В чем эта непостижимость в данном случае? В том, что, с одной стороны, небытие данного индивида до рождения и его небытие после смерти это реальность отсутствия жизни этого индивида, а точнее, реальность, в которой эта жизнь отсутствует, с чем нельзя не согласиться; с другой стороны, отсутствие жизни, небытие индивида для индивида живущего есть нонсенс, нелепица, нечто несовместимое с жизнью, т.е. невозможное. В логических категориях «бытия» и «небытия» небытие «Я» индивида вполне допустимо, имеет естественнонаучное объяснение, согласуется с опытом общения с другими людьми и т.д. Но «Я» индивида не может ни чувствами, ни разумом примириться с отсутствием этого «Я», несмотря ни на какие доводы, доказательства, опыт. «Я» индивида не может в реально чувствующем и мыслящем состоянии растянуть свое существование за ту грань, которая отделяет бытие этого «Я» от его небытия. «Я» это мир, который вечен для этого «Я» пока оно пребывает в бытии, пока существует, ибо другого мира у этого «Я» нет и быть не может. Эту ситуацию можно выразить в простой формуле: «я вечен, пока я живу!» Ее алогизм есть следствие алогизма небытия для данного «Я» индивида, для которого восприятие собственного существования как вечности разумнее всех логических формул и категорий.

Проблема смысла жизни для «Я» индивида это проблема такого «Я», которое воспринимает себя как вечно существующее «Я», непрерывно воспроизводящее себя в себе самом. Ощущение вечности дает человеку то, что он может одновременно «жить» в разных временных мирах - в прошлом, настоящем и будущем. Идеальный мир человека это мир со смещенными и смешанными временными параметрами. В каждый момент времени человек переживает не только свою прожитую жизнь, но и жизнь своих предков, он обращается к родовым воспоминаниям, к исторической памяти о минувшем в той мере, в какой это минувшее ему известно или представляется по мифам, преданиям, легендам. Эта способность «Я» индивида погружаться в прошлое оказывает непосредственное воздействие на смысловую картину настоящего, т.е. на восприятие той реальности, в которой индивид существует, в результате у «Я» индивида возникает чувство сопричастности к прошлому своего рода, своего сообщества, всего человечества. Чем обширнее историческая память индивида, тем глубже и острее это чувство, тем «вечнее» его «Я» для него самого. Но человек не только погружен в прошлое, он постоянно живет будущим (будущим урожаем, зарплатой, погодой на завтра, предстоящей свадьбой, рождением ребенка, выборами, судьбой страны и т.д.), т.е. постоянно погружен в мир той реальности, в которой ему предстоит жить. Эта зависимость от будущего основана на подсознательном убеждении, что это будущее будет, что его не может не быть, а, следовательно, небытие «Я» невозможно. Настоящее в идеальном мире индивида всегда балансирует между прошлым и будущим, оно вообще не может существовать без них в «Я» индивида.

Еще по теме §34. Бытие и небытие человека.:

1. СВЯЗИ «МАРСЕЛИЗМА» Познание индивидуального бытия неотделимо от акта любви, т. е. caritasблагодаря которому это бытие проявляется в том, что делает его существом неповторимым или - если угодно - образом бога. Габриель Марсель Первичный опыт человека является опытом другого человека... Акт любви - самое полное утверждение человека. Неопровержимое экзистенциальное cogito43. Я люблю - значит, существует бытие и есть смысл жить. Эмманюэль Мунье

Проблема человека в истории философии.

Социально-природная сущность бытия человека.

Смысл жизни как функция человеческого бытия.

Проблема человека является важнейшей философской проблемой. С древнейших времен философы, так или иначе, обращаются к антропологической (греч.antropos – человек) проблематике, ищут ответ на вопрос о природе и сущности человека, об особенностях его бытия, о смысле человеческой жизни.

Представления о природе и сущности человека, о его взаимосвязях с миром конкретно-историчны, определяются, в конечном счете, социокультурными условиями исторической эпохи и зависят от особенностей мировоззрения конкретного философа.

Размышляя о человеке, его бытии, древнекитайские, древнегреческие и древнеримские философы подчеркивали взаимосвязь человека и космоса, включенность человека в социальные отношения и в ход естественных процессов. Для античной (древнегреческой и древнеримской) философии в целом был характерен космоцентризм. Идея о взаимосвязи, о сопоставлении, доходящем порой до тождества, микрокосма (человека) и макрокосма (космоса) была достаточно распространенной. Человек рассматривался как результат действия космических сил, стихий, элементов. Он «вписан» в космос и от него зависит. Философы-стоики, например, утверждали, что высшее благо для человека – жить в согласии с природой, то есть в согласии с мировым законом, макрокосмическим логосом, судьбой.

Вместе с тем, для античной культуры был характерен идеал сочетания физического и нравственного совершенства при приоритете второго. Софисты и Сократ первыми в античной философии поставили человека в центр философской проблематики. Каждый это сделал по-своему: софисты через субъективизм человеческих взглядов и оценок, Сократ - через призыв к самопознанию, познанию собственной души, которая и есть сущность человека. Платон понимал человека как комбинацию души и тела, считал, что душа принадлежит к миру идей. Аристотель настаивал на единстве души и тела. Особое внимание он обратил на социальные качества человека, который по природе есть существо общественное, или политическое, обладающее разумной душой и способное овладевать знаниями.

Особенности постановки проблемы человека в средневековой философии определялись, прежде всего, теоцентризмом (греч. theos бог; centrum - центр, середина, средоточие). Бог сотворил человека по своему образу и подобию, наделив его разумной бессмертной душой и свободой воли. Человек – самое совершенное из существ, созданных Богом, однако в силу своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия. Все зло в мире проистекает от свободной воли человека. Учение о грехопадении и искуплении, посредством которого с помощью благодати могло быть достигнуто спасение человека, было важнейшим для исследования проблемы человека в этот период. Смысл жизни человека виделся в постижении Бога, приближении к нему, в спасении себя. Ценность личности человека (т.е. «внутреннего человека») основывается на союзе человека с Богом.

Для взглядов гуманистов эпохи Возрождения был характерен антропоцентризм. Человек рассматривался как высшая в мире ценность, центр мира, свободное, деятельное, прекраснейшее, сильнейшее, мудрейшее, одним словом, самое совершенное существо среди всех существ, созданных Богом, и в этом смысле «божественное». Совершенство человеческого тела отражало красоту гармонично устроенного космоса, в который человек органично включался. Считалось, что смысл бытия человека – в познании и оригинальной творческой деятельности, в безграничном, всестороннем самосовершенствовании; в этом и следует реализовать свободу воли, данную человеку Богом. Человек, сам сотворенный Богом, представлялся вторым после Бога творцом, то есть творцом своего земного бытия, и в бесконечных творческих и познавательных способностях проявляется его величие и «божественность». Человек начинает осознавать, что он зависит, в основном, от самого себя, от своей деятельности (т.е. начинает искать опору в самом себе, а не в Боге или космосе). Место человека в обществе, его достоинство, его благородство определяются результатами его собственного труда и воспитания. Для сочинений гуманистов характерна обращенность человека к самому себе, к своему внутреннему миру с его земными переживаниями. Единство души и тела - это преимущество человека перед другими созданиями. Идеал человека связан с утверждением его самобытной индивидуальности и одновременно универсальности. В эту эпоху возникают гуманизм и антропоцентризм, прославляющие человека как высшую ценность.

Представители философии Нового времени представляли человека как существо мыслящее и чувствующее, активно познающее и преобразовывающее природу и себя самого, необходимость чего была, в конечном счете, вызвана активным развитием крупного машинного производства. Цель человека – установление господства над природой, активное вовлечение ее в производственную деятельность. Одновременно философы проявляют интерес к изучению духовной жизни человека. Человек – существо разумное и нравственное, способное к безграничному творческому развитию, познанию тайн и законов природы и активному использованию этих знаний в практическо-преобразовательной деятельности.

Осмысливая сущность человека, мыслители эпохи Просвещения утверждали, что разум, воспитание, образование, просвещение – это основные (хотя и не единственные) средства преобразования, совершенствования мира и человека. Человеческий разум делает личность цельной, оберегает ее от пороков и страстей. Он призван обеспечить научно-технический прогресс человечества, обосновать принцип веротерпимости, защиты естественных прав человека и критики сословного неравенства. Общественный идеал – Царство разума, разумный (просвещенный) правитель (или правители), опирающийся на разумные реформы в законодательстве. Философы того времени отмечали большую роль не только биологических, но и социокультурных факторов (т.е. процесса социализации, связанного с воспитанием, общением, усвоением культурного наследия) для процесса антропогенеза.

Реакцией на идеи эпохи Просвещения с ее апелляцией к Разуму, на события, связанные с Великой французской буржуазной революцией, а также на развитие буржуазной культуры стал романтизм, зародившийся в Германии на рубеже 1790-х и 1800-х гг. Романтики стремились показать внутренний мир конкретной личности, яркой индивидуальности, ее страсти, чувства, бурные переживания, фантазии, сновидения, ее возвышенные порывы и идеалы, порой невыразимые и находящиеся в трагическом несоответствии с реальностью.

Представители немецкой классической философии рассматривали человека как существо деятельное, разумное и чувствующее, наделенное духовностью. Г. Гегель рассматривал человека как носителя общезначимого сознания, всеобщего идеального начала. Человек и его история – это определенная ступень в самопознании (саморазвитии) абсолютной идеи. Деятельность человека – процесс его самопорождения - это, прежде всего, чистая деятельность мышления, духовная, теоретико-познавательная деятельность. Необходимым условием становления человека является усвоение им общечеловеческой культуры. Подлинным человеком он становится в обществе, под воздействием социокультурных факторов.

Л. Фейербах считал, что человек – это, прежде всего, чувственно-телесное существо, произведение природы. Собственно человеческое в нем это разум, воля и сердце. Важнейшей чертой человека у Л. Фейербаха является чувственность как некая обобщающая характеристика его природы, объединяющая телесность, разум, волю, сердце, делающая человека целостным. Человеческая сущность налицо только в общности, в единстве человека с человеком.

Марксизм связывает понимание сущности человека с общественно-историческими условиями его функционирования и развития. Общественное бытие определяет сознание человека. Общество детерминирует свойства личности. Сущность человека есть совокупность, а, точнее, ансамбль (т.е. согласованное единство) всех общественных отношений. В процессе своей жизнедеятельности люди, так или иначе, вступают между собой в определенные общественные отношения - производственные (которые занимают особенно важное место), социально-классовые (в том числе политические, семейные и национальные), правовые, религиозные, эстетические, нравственные и др., в процессе чего и формируется их сущность. Человек - это «мир человека», создаваемый в процессе и воплощающийся в результатах его деятельности.

Многие философы ХХ – начала ХХI веков, будучи очевидцами глубокого эконо

мического, политического, духовного кризисов, обращаются к теме уникальности человека, исследованию его трагического бытия в кризисном мире, ответственности человека за себя и других. При этом, даже рассматривая индивидуальное бытие, философы считают, что это – «бытие-в-мире», бытие среди других людей, в котором цели человеческой жизни помещены вовне, т.е. во внешний мир. Возникают такие философские течения (например, «философия жизни», экзистенциализм, фрейдизм), в которых отражается разочарование в рациональных способностях человека, где особую роль играют интуиция, чувства, воля к жизни, бессознательное.

«Философия жизни» (Ницше, Бергсон) на первый план выдвигает во­лю, интуицию. Сознанию часто противопоставляется бессознательное. Фрейд возвышает бессознательное над сознанием. Истоки религии, культуры, всего человеческого он видит в бессознатель­ном. Феноменология (Гуссерль) стремится преодолеть замкнутость.личности, считает, что переживания изначально направленны на внешний мир.

Для творчества философов – экзистенциалистов характерны попытки обнаружить и описать человеческое существование, отражая его глубинную бытийную особенность, пытаясь выразить подлинное существование человека, его экзистенцию. Экзистенция – глубинный, совершенно неповторимый и интимный способ человеческого существования, глубинное ядро человеческой личности, в котором и коренится бытие самости, очень сложно выражаемое или вообще не выражаемое в понятиях. Предметное (внешнее) бытие – это неподлинное существование человека. Обретение экзистенции предполагает решающий выбор смысложизненных ориентиров, своей позиции, своего поведения, своего места в мире, который позволяет человеку открыться миру, но, прежде всего, самому себе в своей уникальности.

Экзистенциалисты подчеркивают неповторимость, самоценность каждого отдельного человека, который не может быть заменен или замещен, не должен рассматриваться как средство для чего-либо. Как пишет Ж.-П. Сартр в своей работе «Экзистенциализм – это гуманизм», общим для экзистенциалистов является тезис о том, что существование предшествует сущности. Человек сначала существует, появляется в мире, и только потом определяется. Собой он первоначально ничего не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким, каким он сделает себя сам.

В украинской и русской философской традиции антропологические мотивы всегда были ведущими, определяющими специфику и характер всей духовной жизни (Г.С.Сковорода, В.С..Соловьев, Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой, Н.А.Бердяев И.А. Ильин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин и многие другие.). Современные украинские философы (В.И.Шинкарук, М.В.Попович, В.Г.Табачковский) сохраняют и развивают антропологическое направление, исследуя актуальные проблемы человека.

Человек - существо сложное, многомерное, развивающееся. Через человека (носителя высшей формы движения материи - социальной) природа начинает осознавать саму себя. Постижение природы человека не может быть однозначным, одномерным. Абсолютизация того или иного изме­рения человеческой сущности не позволяет понять человека во всей полноте его бытия. Отдельные «образы человека» не исключают, а дополняют друг друга. Такой подход к проблеме по­зволяет обнаружить все то ценное, что имеется в различных философско-антропологических версиях с античности до наших дней.

В процессе изучения философской концепции человека необходимо учитывать,что под «социально-природной сущностью» подразумевается совокупность внутренне присущих человеку устойчивых (но не вечных в смысле всегда неизменных) и взаимосвязанных признаков, характеристик, свойств, выражающих его особенности как Homo sapiens. Определить сущность человека означает назвать важнейшую, самую существенную его характеристику, лежащую в основе его природы и выделяющую его изо всех остальных существ.

Уже в аристотелевском определении человека как политического животного подчеркивалось наличие в человеке двух начал – животного (биологического) и политического (социального). Многие философы определяют человека как биосоциальное существо, или как существо с биосоциальной (или социобиологической) природой. Человек является носителем социальной форм движения материи, которая возникает на основе биологической формы. Становление человека (антропогенез) было в то же время и становлением общества (социогенезом). Природа человека – противоречивое единство материального и духовного, природного и социального, которые следует рассматривать во взаимосвязи, не абсолютизируя ни одно из этих начал. Это противоречие внутренне присуще человеческому бытию, человек способен его осознать и пытаться его по-своему разрешить.

Люди, образуя особый вид Homo sapiens, являются высшей из известных форм развития природы. Под биологическим в человеке обычно понимают специфически человеческие строение тела, генофонд, физиологические, нервно-мозговые и другие процессы. Социальность человека выражается в способности сообща трудиться, целенаправленно преобразовывая природу, создавая орудия труда при помощи других орудий, способность мыслить, речь, способность к духовному творчеству, к нравственному поведению в обществе, способность поступать свободно и т.д.

Орудия труда, производственные отношения, создаваемая человеком «вторая природа» являются раскрытой книгой его сущностных сил, или производительных сил его жизни. Животные могут, подчиняясь инстинкту, объединяться в стада, в какие-либо объединения вроде улья или муравейника, где существует биофизиологическое разделение функций и которые выглядят как единый «коллективный организм». Но это - биологические объединения. Только люди способны сознательно трудиться и изготавливать орудия труда при помощи ранее изготовленных орудий, использовать их в совместной деятельности, рождая особое, надбиологическое, а точнее, социальное, качество родовой жизни. Животное строит только сообразно потребности того вида, к которому оно принадлежит, тогда как человек умеет производить предметы любого вида. Отдельный человек, индивид есть общественное существо, точнее, общественно-историческое. Всякое проявление его жизни, даже если оно и не выступает в коллективной форме, является проявлением и утверждением общественной жизни. Даже оставаясь наедине с собой и сосредоточившись на самосовершенствовании, человек не перестает быть существом социальным. К социальному можно отнести еще и специфически человеческие эмоции, чувства.

Общим для большинства философов и философских направлений является подчеркивание деятельностной сущности человека, который может и должен сам себя формировать, постоянно нацеливать на саморазвитие, чтобы стать личностью, чтобы соответствовать своему предназначению в мире. Философы разных эпох подчеркивают, что человек способен осознанно активно изменять и внешний мир, и себя самого - и духовно, и физически. Осознанная целесообразная деятельность в различных ее формах (труд, политика, познание, искусство) - это способ существования человека в качестве человека, т.е. та его характеристика, которая и выражает его сущность.

Человек - существо социально-историческое, сущность его конкретно-историческая. Он всегда «не завершен», всегда в постоянном становлении, так как для того, чтобы реализовывать свою человеческую сущность, он должен постоянно развиваться. В этом смысле человек не имеет никакой заранее определенной сущности, никакой вечной, неизменной природы.

Анализируя сущность бытия человека, можно выделить следующие характеризующие его моменты:

жизнедеятельность человека представляет собой процесс сознательной,

целесообразной деятельности, направленной на познание и преобразование мира;

жизнедеятельность человека есть непрерывный процесс удовлетворения,

воспроизводства и рождения новых потребностей, осуществляемых на основе материального производства;

жизнедеятельность есть процесс свободной, творческой деятельности

по отношению к миру и самому человеку, процесс, в котором необходимость свободы становится необходимым усло­вием самой жизнедеятельности.

С учетом вышесказанного можно дать следующее определение человека как уникального существа:

Человек – это биосоциальное существо, отличительной чертой которого является обладание членораздельной речью и сознанием. Оно гене­тически связанно с другими формами жизни, но выделилось из них благодаря трудовой деятельности.

Существует два способа бытия человека – «извне» и «изнутри». В первом случае оно выступает продуктом действия космических сил и ис­торических социальных обстоятельств, во втором - как носитель индивидуального начала и как возможность существования. Сущность человека не есть нечто раз и навсегда данное. В каждый определенный момент времени человек находится в конкретных условиях, которые диктуют ему цели, средства, оказывают влияние на выбор жизненных ценностей.

В человеке по-своему, уникальным, неповторимым образом отражается современная ему эпоха. В процессе своей жизнедеятельности люди активно осваивают опыт прошлых эпох и поколений, с которыми они генетически и культурно связаны. Человек тем универсальнее, чем глубже он усваивает этот разнообразный опыт и использует его в своей жизнедеятельности, чем полнее он развивает и проявляет свои способности и возможности, раскрывая свою сущность. Перед новыми поколениями открываются все большие возможности для своего бытия и развития. Свобода выбора своего жизненного мира - фундаментальная черта человеческого бытия.

Одним из самых важных для человека вопросов является вопрос о смысле человеческого бытия. О-с-мыслить жизнь – значит мысленно выделить в ней самое главное, то, ради чего и для чего человек живет, это вопрос о предназначении человека. Смысл жизни представляет собой осмысление человеком своего предназначения, «самооправдания » своей жизнедеятельности. Он включает в себя цели, идеалы, установки, умонастроение и линию поведения человека.

Смысл жизни не задан человеку изначально. Человек изменяется в связи с изменениями в общественных отношениях, в личной жизни, в формах жизнедеятельности. Вместе с этими изменениями происходят изменения и смысла жизни. К тому же, человек существует во многих формах бытия, поэтому смысл его жизни многомерен.

Решение этого сложнейшего вопроса имеет как теоретическое, так и жизненно-практическое значение и связано с выбором ценностных установок, идеалов, норм, целей, которые человек стремится воплотить в жизнь, чтобы стать счастливым. Этот выбор сопряжен с переживаниями, сомнениями и зависит как от социокультурных факторов, так и от индивидуальных особенностей человека. Поэтому на протяжении своей жизни человек может в той или иной степени изменять представления о смысле своей жизни.

Особую остроту вопросу о смысле человеческой жизни придает осознание ее конечности. В самом деле, как жить с осознанием того, что «завтра» у тебя может не быть? Его вообще нет в том смысле, что человек – смертен. Перед неотвратимостью смерти человеческая жизнь вообще и собственная, в частности, начинает казаться бесполезной.

Люди по-разному решают для себя проблему бессмертия, потому что они по-разному понимают сущность смерти и жизни. В истории духовных исканий человечества можно выделить три главных подхода к решению этой проблемы:

Смысл жизни находится за пределами жизни - в объективных

поряд­ках высшего бытия, в надличностных ценностях, в Боге. С этой точки зрения, единственное, что делает осознанной жизнь и придает ей абсолютный смысл, так это действенное соучастие в жизни, направляемой сверхъестественными силами.

Смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях,

иными словами, ценность и смысл жизни - в самой жизни. Согласно данному подходу, человек способен переустроить мир на началах добра и справедливсти. Эта прогрессивная цель и придает смысл человеческому существованию.

Смысл жизни задается самим человеком, бла­годаря его усилиям по

самореализации. Согласно данному подходу, жизнь сама по себе не имеет раз и навсегда заданного смысла. Человек благодаря своей деятельности, сознательно или бессознательно, преднамеренно или стихийно придает ей смысл и тем самым выбирает и созидает свою человеческую сущность.

Остановимся на некоторых из указанных проблем смысла жизни.

С христианской точки зрения смерть – это наказание человека за первородный грех. Спасение возможно только для достойных того. Поэтому смыслом жизни верующего человека становится стремление приблизиться к Богу, ощутить свою связь с ним, для чего необходимо постоянное духовное самосовершенствование, основанное на глубокой вере и искренней любви к Богу и людям.

Известный русский философ Е.Н. Трубецкой полагал, что вопрос о смысле жизни – это вопрос о том, стоит ли вообще жить, о том, обладает ли жизнь всеобщей и безусловной ценностью, обязательной для каждого. Как считает мыслитель, постоянная суета, однообразие жизни, рабство у машинного способа бытия обезличивают человека, войны («людоедство») обесценивают, обессмысливают его жизнь. Она превращается в погоню за средствами к жизни. Большинство людей настолько погружены в эти заботы, что им некогда думать о цели. А если время и находится, то смысл жизни часто представляется в постоянной поддержке биологической жизни, состоящей из череды рождений и смертей и сопровождающейся животной борьбой за существование. Мировой безусловный жизненный смысл (или безусловная мысль о жизни) видится философу в создании такого мирового строя, при котором полнота жизни достигается через воссоединение всех с Богом, при котором человек полностью отдает себя Ему.

Сущность понятия смысла жизни в творчестве русского философа - С.Л. Франка своеобразна. Развивая идею о человеке как микрокосме, он объединил вопрос о смысле всей мировой жизни в целом со смыслом жизни отдельного человека. Чтобы наша жизнь была осмысленной, считает мыслитель, она должна быть свободным осознанным служением высшему, абсолютному благу, которое есть благо и для каждого отдельного человека. Вне родины и вне связи с ее судьбой, вне культурного творчества и действенной любви к людям, вне соучастия в их общей судьбе мы не можем обрести осмысленную жизнь, не можем осуществить самих себя. Вместе с тем, как считает С.Л. Франк, жизнь осмыслена, только если она обладает вечностью. Поэтому для того, чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность к нему, быть соучастниками божественного и космического творчества.

Один из главных представителей неофрейдистской школы в философии Э. Фромм подчеркивал, что в жизни нет другого смысла, кроме того, какой человек сам придает ей, используя свои силы и живя, творя благо. Главная жизненная задача человека, т.е. задача полного раскрытия и развития всех потенциальных сил, в границах, заданных условиями существования, - разрешима лишь в случае активной и настойчивой жизнедеятельности. Человек должен дать жизнь самому себе, стать тем, чем он потенциально является, воспитать в себе личность. Думается, что с этой мыслью ученого согласятся многие.

В украинской философской мысли проблема поиска смысла человеческой жизни и связанная с ней проблема определения путей достижения счастья были одними из важнейших тем. Мыслители Киево-Могилянской академии подчеркивали, что смысл жизни заключается в активном творческом труде, направленном на общественное и личное благо. Человек сам создает свое счастье, которое заключается отнюдь не в погоне за материальными благами и должностями (Г.С.Сковорода). Конечно, для счастья необходимы и определенный уровень материального достатка, и достойное положение в обществе, или общественное признание, и здоровье, чувственные наслаждения. Однако счастье – это, прежде всего, способность работать, удовлетворять свои духовные потребности, самосовершенствоваться.

Великая поэтесса Леся Украинка, многие произведения которой содержат философские размышления, видела смысл жизни человека в достижении гармоничной свободной жизни, в которой человек един с природой, в которой он может раскрыть свою собственно человеческую сущность. А в реальной жизни царят бездушие, мещанство, безволие, страх, унижение человеческого достоинства. Поэтому необходимо действовать, решительно бороться за воплощение в жизнь высоких идеалов, чему Леся Украинка и посвятила свою жизнь.

Похожие мысли можно найти в творчестве другого украинского гения И.Я. Франко. Смысл человеческой жизни, с его точки зрения, это напряженный поиск своей «земли обетованной», т.е. достижение полноты бытия через сопряженные с сомнениями и тревогами, ударами и испытаниями творческий поиск истины и создание нового, преображенного, свободного состояния человека и общества.

Областью философских интересов В.К. Винниченко являлся внутренний мир человека, его переживания, взаимоотношения «я» (личного) и «мы» (коллектива). Как согласовать интересы «я» и «мы» – ни за счет «я», ни за счет «мы»? Как соединить борьбу за общечеловеческое счастье с борьбой за счастье личное? В своем романе «Лепрозорий» В.К. Винниченко утверждает, что человечество является всесторонне больным: и физически, и духовно. Это болезнь хронического дискордизма (т.е. рассогласования сил - чувств, мыслей, инстинктов, воли и т.п.), вечной несогласованности с собой. Террор, война, диктатура, насилие вообще, ненависть (личная, классовая, национальная, расовая, религиозная), эгоизм во всех его разновидностях – это все проявления дискордизма. В человеке борются инстинкты сохранения жизни и эгоизма. Современная жизнь человечества – это гигантский лепрозорий. Счастье – это здоровье, радость, это ощущение гармонии мира, это равновесие и согласование всех сил, достижение целостности, то есть конкордизм. Нужно жить в согласии с законами природы, со всеми живыми существами, с близкими, с коллективом своим, с единомышленниками, с самим собой. Нужно жить так, чтобы каждое твое чувство было оправдано умом, а каждая идея развита до горячего чувства.

Как видим, ответы на вопрос о смысле жизни, о том, как и для чего живет человек, к чему он должен стремиться - индивидуальны. Однако подавляющее большинство мыслителей считает, что оставить на земле след, продлить себя, если не в вечности, то хотя бы на определенное время, можно не только оставив после себя потомство, но и через высоконравственное общественное служение, через свой творческий труд, результаты которого являются ценными и для других людей, через добрый след в их душах.

Человек может поставить перед собой цель – стать счастливым, или хотя бы достойным счастья. Счастье тоже может пониматься по-разному. Например, счастливым можно назвать человека мудрого (ведь как утверждали античные философы, мудрый не совершает ошибок). Счастье жить имея возможность постоянного разностороннего самосовершенствования, испытывая удовольствие от соприкосновения с прекрасным, от осознания собственной необходимости и самоценности (и в этом смысле незаменимости и неповторимости) своего бытия. Счастье содействовать достижению счастья другими людьми. Классиков читают спустя многие века, - значит, они продолжают жить.

Сущность человека деятельностна. Представляется, что смысл жизни человека заключается в том, чтобы успеть реализовать свою человеческую сущность, или, поднимая выше «планку требований» к себе, успеть воспитать в себе личность и оставаться ею, несмотря ни на что. Жизнь вообще и человеческая в частности обладает самостоятельной ценностью. Однако смысл жизни заключается не только в ее сохранении и защите (это относится и к индивидуальной человеческой жизни, и ко всему миру), но и в ее свободном творческом преобразовании на взаимосвязанных началах Истины, Добра и Красоты.

Каждый индивид может проектировать свой способ бытия и его стиль, но при этом он всегда исходит из некоторых допущений о подлинности определенных, коренящихся в самой жизни, ценностей, исходит из определенного понимания смысла жизни и целей жизнедеятельности. Кроме этого вопрос о выборе человеком смысла жизни детерминирован социальными условиями, тем или иным уровнем культуры, религиозными догмами, а так же макро- и микросредой, в которой осуществляется человеческая жизнедеятельность. Из глубокой древности, от Конфуция дошел до нас призыв не делать другим того, чего себе не желаешь, помогать другому достичь того, чего хотел бы достичь ты сам. Стремись жить мудро и справедливо, стремись познать космос и самого себя, чтобы развиваться гармонично, - продолжают античные философы. Ставь перед собой цель развить и проявить себя всесторонне и неповторимым образом, творчески, в этом смысл твоей жизни, - убеждают итальянские гуманисты эпохи Возрождения. У С.Кьеркегора есть фраза о том, что человек, «не выбравший себя» (т.е. не раскрывший подлинный смысл своего существования, свою роль в мире), наносит миру урон. Проблема смысла жизни и поисков истинного существования с особенной силой встает перед человеком в особых «пограничных ситуациях» (по выражению К. Ясперса): болезнь, смерть, выбор, потрясение и т.п. Сегодня вся наша жизнь стала пограничной ситуацией. Необходимо иметь ясный разум, чтобы это осознать и мужество, чтобы настойчиво искать ответ на вопрос о смысле своей человеческой жизни.

Более подробно в справочной литературе смотрите статьи:

Современный философский словарь. – М., 2004.Ст.: «Гуманизм», «Духовность», «Индивид», «Индивидуальность», «Природа человека», «Смысл жизни человека».

Новая философская энциклопедия. В 4-х т. - М., 2001. Ст.: «Человек», «Индивидуальность», «Жизнь», «Образ жизни», «Общение», «Смерть»,.

Філософський енциклопедичний словник. - К., 2002.Ст.:«Людина», «Індівід», «Життя», «Спілкування», «Смерть», «Безсмертя», «Доля».

Смысл человеческого бытия.

(Конспект)

Человек -высшая ступень организмов на Земле, общественно-исторической деятельности и культуры.

Отличительную особенность человека наука видит в способности производить орудия труда, использовать их для воздействия на окружающую природу.

Сущность человека- есть (по определению К. Маркса) «совокупность всех общественных отношений.»

Современный вид человека (Homo Sapies) -Человек разумный, появился более 40000 лет назад. Письменные источники,зафиксировавшие историю развития человеческого общества, насчитывают не более 5-6 тысяч лет («Законы царя Хамурапи», древнеегипетские папирусы, философские труды Платона и Аристотеля были записаны не более как 2500 лет тому назад, т. е.в 4 -3 веке до нашей эры.

«Библия»-сборник разновременных и разнохарактерных сочинений, которые отражают различные социальные, политические и этнические воззрения записаны в 8 веке до нашей эры- в 2 веке нашей эры.

Стремление человека осмыслить окружающий мир проявлялось в самом процессе становления человека и развития его интеллекта.Всё это нашло отражение в философии-науке о всеобщих законах развития природы, общества и мышления, общей методологии научного познания.

Основным вопросом философии является вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе.

Философы, которые утверждали, что дух существовал прежде природы (Платон), положили начало идеалистическому направлению.

Философы(Аристотель), которые основным началом считали природу, стали называться материалистами.

Между этими направлениями идёт и по сей день борьба. В борьбе философских направлений в конечном счёте отражается борьба общественных классов и партий.

Философия, будучи обусловлена социальной действительностью. Оказывает активное воздействие на социальное бытие, способствует формированию новых идеалов, норм и культурных ценностей.. Основываясь на теоретических и практических отношений человека к действительности философия выявляет отношение субъекта и объекта.

Исторически сложившиеся основные разделы философии: ОНТОЛОГИЯ (учение о бытие) , ГНОСЕОЛОГИЯ (теория познания) ,ЛОГИКА, ЭСТЕТИКА,.

В решении различных философских проблем выделялись такие противостоящие друг другу направления, как ДИАЛЕКТИКА и МЕТАФИЗИКА, РАЦИОНАЛИЗМ и ЭМПИРИЗМ, НАТУРАЛИЗМ и СПИРИТИЗМ, ДЕТЕРМИНИЗМ и ИНДЕТЕРМИНИЗМ и др.

Философия, как форма общественного сознания,наука о наиболее общих закономерностях мира в древнейшие времена. Философия существовала в Китае, индии. В 7-6 веках до нашей эры она возникла и в Древней Греции,где достигла высшего развития. Д
Труды Героклита, Демокрита, Платона, Аристотеля, Эпикура дошли до наших дней.

В средние века (6-15вв. н. э.)философия характеризуется подчинением богословию. Религиозно-идеалистическая философия получает название СХОЛАСТИКА. С 16 в. внутри схоластики развернулась борьба реализмом и номинализмом.

С развитием капиталистического производства и ростом опытных наук (открытия Н. Коперника, Г. Галилея и др.) связано плодотворное развитие материалистической философии 16-18 веков.

В начале 19 века Гегель сформировал основные направления диалектического метода. ,но его диалектика была идеалистической. Крупным материалистом был Людвиг Фейебах. Карл Маркс на основе их положений сформулировал мировоззрение ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО МАТЕРИАЛИЗМА,

В чём состоит смысл человеческого бытия?

Смысл есть идеальное содержание, идея, сущность, предназначение, конечная цель (ценность) чего -либо.

Следовательно, поскольку человек есть субъект общественно-исторической деятельности и культуры, есть «совокупность всех общественных отношений», то смысл человеческого бытия есть общественное бытие, т. е. материальные отношения людей друг к другу и природе.

Отражением общественного бытия в процессе деятельного отношения людей к действительности является общественное сознание.

Таким образом общественное бытие определяет общественное сознание людей,вместе с тем общественное сознание обладает относительной самостоятельностью и оказывает обратное влияние на общественное бытие.

Смысл человеческого бытия заключается в познании законов объективного мира, законов природы, и на этой основе обеспечить своё существование и развитие.

Философы давно пришли к выводу,что мир познаваем, границы его безграничны, процесс познания непрерывен и бесконечен.

Стараясь, стремясь проникнуть в тайны мироздания, человек создал (и продолжает создавать) не только орудия физического труда, (от каменного топора до робота_), но и орудия умственного труда, мысленной деятельности Изобретение микроскопа и телескопа не бывало расширили возможности человеческого мозга (мышления) проникнуть в тайны мини и макро мироздания. Не бывалую возможность человеческому разуму представил компьютер.

Высшее творение природы - человеческий мозг.

История человеческого разума несёт на себе следы его моделирования. Кибернетика многократно увеличивает возможности анализов, расчетов, конструирования и выбора вариантов и комбинаций.

На каждом этапе своего развития человеческая цивилизация обретает всё более мощные средства воздействия на природу. Человек покоряет природу, овладевает ею в соответствии с неточно понятыми историческими задачами собственного бытия, накидывает на мир сеть, сотканную из его предпочтений, интересов, опасностей, защитных реакций. Тем самым в каждую эпоху из природы вычленяются, используются и культивируются те объекты, которые приносят непосредственную пользу человеку.

Зачастую человек по варварски относится к окружающей его природе. Вырубает леса,загрязняет атмосферу, хищнически относится к полезным ископаемым, пресной воде.

Поэтому всё большее значение имеют идеи разумно -экологического отношения к миру, но ещё не в силах преодолеть вековую инерцию. Не беречь природу,значит рубить сук, на котором сидишь.

Не лучше обстоит дело и с человеком. Нельзя переоценить свои знания и познания самого себя, преувеличивать свои возможности. Не все достижения в науке идут на пользу человека,многие из них таят в себе смертельную опасность не только для человека но и всей природе.

До сих пор в полной мере не осознаны все следствия и последствия современных научно-технических достижений.

Так в чём же суть человеческого бытия? Этот вопрос стал интересовать и волновать человека с того времени, как человек стал осознавать себя как таковым и выделять себя из окружающего его мира.

Сама философия есть мировоззрение, т. е. совокупность взглядов на мир в целом и на отношения к этому миру. Сущность философии - в размышлениях над всемогущими проблемами в системе мир-человек.

Каждый человек размышляет над вопросом от жизни и смерти. , о неминуемости своего конца. Поэтому проблема человека среди всех остальных проблем философии имеет приоритетное значение.

По утверждению русского философа Бердяева то, что будущее у каждого человека всегда приносит смерть, вызывает у человека тоску. Тоска, в сущности, всегда есть тоска по вечности. Тоска направлена к высшему миру и сопровождается чувством ничтожества, пустоты, тленности этого мира.

Философия,конечно, не даёт нам вечности но она помогает осмыслить эту жизнь,помогает найти её смысл и укрепить свой дух,.

Потеря высших мировоззренческих ориентиров в жизни (ответ на простой вопрос-зачем я живу?) может вести к самоубийству, наркомании, алкоголизму, преступлениям.

Сокровища непосредственной жизни(по утверждению философа Соловьёва) имеют цену лишь тогда, когда над ними стоит безусловная цель. Утеря цели есть утеря смысла жизни(своего бытия)

Нам протяжении многих столетий, начиная с эпохи рабовладения и по сей день, значительная часть человечества пребывает в отчуждении от собственности на средства производства, от власти, от продуктов своей деятельности. Человек оказывается порабощённым и физически и духовно. Поэтому, по утверждению Соловьёва, философия «освобождала человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание»

К проблеме отчуждения человека и роли философии в преодолении этого отчуждения обращались многие философы XX столетия. Так философ А. Швейгер видел в развитии цивилизации не только положительные стороны, но и её негативные стороны.

С ускорением развития человеческой цивилизации изменился весь образ жизни человека, особенно в наши дни.

Жизнь современного человека во всех слоях общества ведёт к умиранию в нём духовного начала. Абсолютна праздность,развлечения (тусения!), желания забыться, становятся для него физической потребностью. Не познания и совершенствования ищет он,а развлечения -притом такого, какое требует минимального духовного напряжения. Бездумье для человека становится второй натурой.

Обстоятельства современного бытия не позволяют нам относится друг к другу, как человек к человеку. Если ты здоров и богат, ты -умный, ты всё Если бедный да ещё и больной, ты дурак и ничто. Так в конечном счёте происходит деградация.

Мировые войны потрясают основы человеческого бытия.

Противовесом негативным тенденциям в обществе,которые ведут к деморализации общества,является философия,которая наполнена глубоким этическим смыслом (А. Швейцер) .Такова гуманистическая функция философии.

Другой мировоззренческой функцией философии является социально - аксологическая функция, в которой разрабатываются представления о таких ценностях как Добро. Справедливость, Правда, Красота, а также формирование представлений о социальном(общественном)идеале.

В философских концепциях прошлого,начиная с Платона и Аристотеля до Фихте и Маркса, давались разные рекомендации для практических политических действий. Так Платон рекомендовал упразднить частную собственность и семью. Фихте призывал для обеспечения социального равновесия осуществить систему широко организованного и бдительного полицейского надзора.

Но сама философия не может нести ответственность за тот или иной установленный режим.

Уже в начале XX века в философии была осознана необходимость размежевания философии и теории гос. Устройства.Важный вклад в это понимание внёс П. И. Новгородцев.

Общественный идеал имеет свои корни в живой человеческой личности. Общество это не нивилировка личностей, но именно связь различий. Личность находит в обществе не простое повторение своих жизненных задач, а выполнение своих сил в стремление к идеалу. Из понятия личности вытекают не только её притязания, но и её обязанности солидарности и единства с другими. Таким образом Новогородцев определяет, что общественный идеал есть принцып свободного универсализма.

Философ постоянно сталкивается с расхождением социальной действительности с идеалами. Размышляя над социальной действительностью философ приходит к критике этой действительности. Даже тогда, когда философ (Спиноза, Гегель) говорит о разумности мира и призывает к примирению с действительностью, даже тогда, когда он (Шопенгаур или буддисты) ,стремясь уйти от земных дорог и проповедуют нирвану, он непременно исходит из своего понимания истины и пути к ней, начинает с критики, с опровержения иных на его взгляд, неверных представлений. Критикуя идеи старого мира, философ критикует -вольно или не вольно- сам старый мир.

Философия,подобно науки, есть сложная динамическая информационная система, созданная для сбора, анализа и переработки информации с целью получения новой информации. Философия выступает самым общим интегратором.

Основной вопрос мировоззрения - это вопрос о взаимоотношении «мы» (части) и «оно» (целого»

По И. Канту сферу философии составляют вопросы: 1. Что я могу знать? 2. что я должен знать? 3 . На что я смею надеется? 4 . что такое человек?.5 . В чём смысл твоей жизни? 6 Что тебе надо в мире? 7. Что такое истина? 8 что такое конечность тела и бесконечность духа? 9 В чём счастье человека? 10 Что такое красота, любовь,героизм?

Размышляя о такого вида вопросов, человек неизбежно приходит к определённой мировоззренческой позиции. Вопрос об отношении человека к миру является главным, основным вопросом всякого мировоззрения.

Проблемы материального бытия нераздельны от бытия человека, без которых невозможно представление о мире в целом, невозможно цельное видение мира и места в нём человека.

От всех живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает "целей" жизни родовой, исторической; в этом смысле он – постоянно нереализуемое адекватное существо. Такая неудовлетворенность, нереализуемость содержат в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Именно поэтому призвание, назначение, задача каждого человека всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры.

Смысл человеческого бытия – это те ценности, которые реализуют люди в своих поступках. Человек создает свою собственную систему ценностей, свое мировоззрение, свою картину мира. Часто эта картина заключает в себе нечто мифологическое, так как создается на основании взглядов на мир многих поколений, которые жили на определенном месте до нас и будут жить после нас. Как правило, в нее также входят "мифы", лозунги, стереотипы и предрассудки, созданные не в прошлом, а в настоящем времени, в ту эпоху, в которой живем мы сами. Очень часто человек строит свою систему ценностей на основании ценностей, которые проповедуются господствующей идеологией, политической системой или религией, и в подобном случае трудно говорить об осознанном смысле жизни.

Издревле человек пытался познать себя и найти свое место в обществе и в окружающей его природе. Многие мыслители пытались ответить на вопросы: "Для чего живет человек (в чем жизненные ценности )? С какой целью пришел он в этот мир и для чего жить?"

Люди чаще всего видят смысл существования в том, чтобы:

• иметь семью, детей, дать им хорошее образование, достойную специальность, "вывести их в люди";
• стать миллионерами, и смысл жизни видят в обретении богатства;
• посвятить себя науке, видя свое предназначение в том, чтобы выяснить, как устроен наш мир;
• никакого смысла в нашем существовании нет ("все – суета сует");
• найти ответ в разных духовных (религиозных и мистических ) течениях;
• участвовать в социальном противостоянии, революционной борьбе;
• страдать, некоторые люди считают, что благодаря страданиям реализуют "самое человеческое" в себе, обретают зрелость, растут и перерастают самих себя, там, где люди беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, – именно там они ощущают необходимость измениться.

С. Л. Франк в своей книге "Смысл жизни" задает вопрос: "Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да – то какой именно?.. Человеческая жажда любви и счастья, слезы умиления перед красотой, трепетная мысль о светлой радости, озаряющей и согревающей жизнь, есть ли для этого какая- либо твердая почва в бытии человека, или это – только отражение в воспаленном человеческом сознании той слепой и смутной страсти, которая владеет и насекомым, которое обманывает нас, употребляя как орудия для сохранения все той же бессмысленной прозы жизни животной и обрекая нас за краткую мечту о высшей радости и духовной полноте расплачиваться пошлостью, скукой и томительной нуждой узкого, будничного, обывательского существования? А жажда подвига, самоотверженного служения добру, жажда гибели во имя великого и светлого дела – есть ли это нечто большее и более осмысленное, чем таинственная, но бессмысленная сила, которая гонит бабочку в огонь?" .

Вопрос о смысле жизни интернационален и стоит выше проблем пола, возраста, национальности и расы. Неповторимость и своеобразие каждого человека являются неотъемлемыми составляющими смысла его бытия.

В разные периоды развития философии смысложизненные вопросы занимали большое внимание мыслителей.

Ориентация древнегреческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры – с призывом к самопознанию. Изречение "Познай самого себя", высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.

Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.

Согласно Платону , счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа – идеальная сущность в человеке – освобождается от оков бренного тела. Человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально-разумную способность, вторая – вожделяюще-волевую, третья – инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берег верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.

По мнению Аристотеля , целью всех поступков человека является счастье, которое заключается в осуществлении человеческой сущности. Мышление и познание – это счастье для человека, как и занятие искусством, а также научная деятельность (дианоэтические добродетели), которые человек может в себе развить, если научится подчинять разуму свои страсти.

Киники были уверены в том, что смыслом человеческого существования является добродетель – умение избегать зла и довольствоваться малым, что человека делает независимым и свободным.

Целью жизни человека, согласно взглядам эпикурейцев , было получение удовольствия, которое понималось не только как наслаждение чувств, но и как избавление от страданий, страха смерти, душевного смятения. Идеалом, по мысли эпикурейцев, являлась жизнь в спокойном месте, тихое созерцание (атараксия).

Целью человеческой жизни, по мнению стоиков , являлась нравственность, которая немыслима без истинного познания. Добродетель человека, который имеет бессмертную душу, заключается в полноценной жизни в согласии с Логосом (Мировым разумом) и природой. Невозмутимость и спокойствие по отношению к внутренним и внешним раздражающим факторам – для стоиков было жизненным идеалом.

Августин Блаженный проблему смысла жизни отождествлял с поиском в существовании божественного, духовных явлений, благодати. Высшей формой познания смысла жизни является божественное откровение.

И. Кант писал: "Две вещи наполняют душу постоянно новым и возрастающим удивлением и благоговением и тем больше, чем чаще и внимательнее занимается ими размышление: звездное небо надо мной и нравственный закон во мне. То и другое, как бы покрытые мраком или бездною, находящиеся вне моего горизонта, я не должен исследовать, а только предполагать; я вижу их перед собой и непосредственно связываю их с сознанием своего существования" .

Г. Гегель считал, что Абсолютная идея выступает основой разрешения проблемы смысла существования. Она выступает в качестве могучей внешней силы, которая все вызвала к бытию, наполнила жизнью и дала возможность к существованию, постоянно поддерживая равновесие.

А. Шопенгауэр полагал жизнь проявлением Мировой воли, которая, являясь по своей природе бессознательной, безразлична к сотворенным ею людям – они не более чем жертвы случая. Жизнь – это не более чем ад, борьба со смертью, наслаждения жизни в конечном итоге заканчиваются страданием и муками. Мудрецу, который об этом знает, ни к чему брать все от жизни – он готов идти на самоограничение и обуздание страстей.

Ф. Ницше находил, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: "Человек – это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком... В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и уничтожение" , – что имеет определенные общие черты с мнением сторонников современного учения трансгуманизма о постчеловеке, человеке будущего .

В экзистенциализме (К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю) люди, "вброшенные" в существование, определяются и оцениваются по их выбору и действию. Ж.-П. Сартр писал: "Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо ее проблемы остаются нерешенными и остается неопределенным само значение проблем... Все сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно... Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрем" .

Прагматический подход к исследованию смысла жизни (У. Джеймс, Дж. Дьюи) предполагает необходимость поиска полезности жизни. Его суждения сводятся к возможности создания, но не поиска истины. Цели, позволяющие ценить жизнь, и есть ее смысл. У. Джеймс призывал: "Поверь в тот факт, что есть ради чего жить, и твоя вера поможет этому факту свершиться" . Для прагматика смысл жизни может быть открыт только через опыт.

Таким образом, различные философские школы дают свое обоснование смысла жизни, отличное от других, и призывают следовать в поисках понимания бытия собственным путем.

Следует признать, что смысл жизни есть у каждого, но, безусловно, не всякий смысл жизни заслуживает одобрения . Различного рода отступления от этики ответственности, независимо от того, совершаются ли они вольно или невольно, ведут в царство аморальности, а порой и преступлений против человечества.

Иногда жизнь человека становится бессмысленной , это можно описать через следующие экзистенциальные моменты:

• скука – переживающий бессмысленность человек не знает, чем себя занять, а если занимает, то его деятельность не вызывает у него удовлетворения, она выступает как внешняя по отношению к нему, навязанная насильно, и только тяготит;
• тоска, раздражение, депрессия;
• отсутствие значимых целей, те цели, что заданы извне, при бессмысленности не воспринимаются как свои, отторгаются;
• собственная незначительность, ненужность в субъект- субъектных отношениях, личностное одиночество и покинутость другими людьми;
• собственное место в универсуме переживается как случайное и безосновное, неуютное, лишенное предназначения;
• неприятие реальности, отрицание и отказ от нес.

В противоположность этому наличие смысла жизни описывается через следующие моменты .

• 1. Спонтанный интерес к жизни и к людям. Смысл и интерес – две стороны одной медали: интерес делает жизнь осмысленной, а смысл поддерживает неугасающий интерес к действительности. Именно поэтому тот, кто страдает от бессмысленности, депрессии, скуки, ищет прежде всего "интересного" для себя.
• 2. Спонтанная радость. Наличие у жизни смысла проявляется в радости, сокровенной силе, которая воодушевляет нас ("Проснись и пой!"). Порой мы даже задумываемся, отчего это нам так хорошо, и необходимо усилие, чтобы вывести содержание смысла в план сознания.
• 3. Целеустремленность. Смысл выражается во внутренних целях и осуществляется через цели внешние. Например, композитор видит смысл своей жизни в том, чтобы писать музыку, которая звучит в его душе, и воплощает эту внутреннюю бесконечную цель в создании конкретных произведений. Женщина видит смысл своей жизни в любви к детям, воодушевляется этой любовью и выражает себя через заботливую целеустремленную деятельность: уход, воспитание, развитие своих детей.
• 4. Переживание своей значимости и важности в отношениях с другими людьми. Достижение чувства единения и гармонии. Конечно, конфронтация, соперничество, вражда тоже могут придавать жизни осмысленность, однако в этом случае мы, противостоя одним людям (противникам, врагам), солидаризируемся с другими (соратниками, друзьями). Люди, которые потеряли всякий "свой круг" и которым нет, "для чего" и "для кого" жить, теряют смысл жизни.
• 5. Восприятие своего места в универсуме как необходимого и имеющего основания, несущего в себе определенное призвание. Когда у жизни человека есть смысл, его бытие оправдано, он "вправе быть" и "вправе быть таким, как он есть".
• 6. Принятие реальности, признание ее за несомненное благо, несмотря на все ее противоречия, ужасы и обманы. Поиск и поддержание смысла – это работа не только ума, но также воли, сердца, живых человеческих чувств. Без учета смысла как эмоционального переживания разговор о нем становится абстрактным, а сам смысл превращается в неуловимый фантом. Однако это не фантом, а то, что наиболее близко каждому из нас.

В решении проблемы смысла жизни философией можно выделить несколько подходов: теоцентристский, космоцентристский, социоцентристский и антропоцентристский.

1. Теоцентристский подход основывается на признании подчиненности индивидуальной человеческой жизни божественному промыслу. К подобной позиции следует причислить ранние философские системы, носившие нравственный характер, прежде всего восточные (буддизм, джайнизм, конфуцианство). В современных неотомических концепциях смысл человеческой жизни на земле сводится к стремлению к некоторому космическому центру – "Омега" (Т. де Шарден). У человека есть путь земной (по земным законам), небесный (к Богу, по божественным законам), эволюционный, индивидуальный. Эволюция предстает видом божественного промысла.

Русские религиозные философы считали, что смысл жизни – постоянное стремление к Богу. У В. С. Соловьева теургический процесс (в родовом, индивидуальном смысле) проходит к Богу как своему прообразу и идеалу. Соловьев отрицал добродетельность поисков смысла жизни без Бога. Н. А. Бердяев считал, что смысл человеческой жизни – в творчестве. Его концепция называется антроподицея – оправдание человека с помощью творческого начала, тесно связанного с Божественным.

2. Космоцентризм рассматривает мир как космос – центр мироздания, в основе которого лежит природная естественная гармония, человек здесь является микрокосмом – вселенной в миниатюре, играющей незначительную роль в мире.

Согласно учению "Философии общего дела" Н. Федорова, каждый живший на земле человек должен воскреснуть, возродиться, ценность каждой человеческой жизни неизмерима, бесконечна. Задача общества – подготовить этот процесс: "наше тело должно стать нашим делом" – человеческое тело надо приспособить к жизни в любых средах: человечество должно подготовить к воскрешению всех умерших не только физически, но и духовно. Все человечество должно быть готово к переселению в Космос, на другие планеты. В. Вернадский считал, что разум – планетарная и космическая сила и смысл человеческой жизни – в преобразовании сначала Земли, а потом и Космоса. В этом же направлении были и мысли К. Циолковского.

• 3. Социоцентризм – смысл жизни человека состоит в служении обществу. Для некоторых смысл жизни заключается в служении классу, партии, сословию. Посвятил свою жизнь другим людям Данко – герой рассказа М. Горького "Старуха Изергиль". Ради спасения своих соплеменников от тьмы губительного леса ценой своей жизни Данко разорвал руками себе грудь и вырвал из нее сердце, высоко поднял его над головой и вывел людей из леса в прекрасную степь. А люди, радостные и полные надежд, даже не заметили его смерти. Только один осторожный человек заметил сердце Данко возле его тела и, боясь чего-то, наступил на гордое сердце ногой .
• 4. Антропоцентризм полагает смысл жизни в самом человеке, а не вне него. Например, в традициях психоаналитической философии концепции самореализации человека (К. Хорни, А. Адлер). К. Юнг создал теорию трудновоспитуемых подростков и пользовался понятием "самость" – архетип наиболее полной самореализации. В экзистенциалистской философии (Сартр) смысл жизни – в реализации своего проекта. Сартр считал, что человек в процессе своего существования достигает своей сущности, т.е., по Сартру, сущность человека есть результат его индивидуальной жизни.

С антропоцентризмом связана логотерапия ("лечение смыслом ") – учение, созданное австрийским философом и психологом В. Франклом (1905–1997), в котором человеческая сила духа превыше всего. Франкл, испытав величайшие страдания в фашистских концлагерях, понял, что человеком движет в первую очередь стремление найти смысл своего существования. Эта потребность является основным двигателем развития личности, души, сердца и ума человека и направляет все его мечты, решения и поступки.

Среди современной молодежи распространяется социальная форма поведения – эскапизм (от англ. escape – убежать, спастись) и дауншифтинг (снижение жизненных оборотов), то, что Маркс называл "отчуждением человека от его человеческой сущности", а Франкл – "экзистенциальным вакуумом". Именно он – причина, порождающая в широких масштабах неврозы и расстройства, которые выражаются в пассивности, апатии, равнодушии, мыслях о самоубийстве, алкоголизме и наркомании.

Франкл предлагает особый подход к поиску смысла, основанный на философии человеческой ответственности: если ты знаешь, ради кого и ради чего живешь и сражаешься, тогда ты находишь силу преодолевать любые препятствия. Нужно пробудить и поддерживать в себе особое внутреннее состояние – "трагический оптимизм". Оптимизм означает веру в возможности человека, веру в лучшее в нем, трагический – следует учитывать, что часто зло оказывается сильнее или даже предпочтительнее для человека.

Смысл нужно не просто искать, за него приходится сражаться с неблагоприятными обстоятельствами, с происками злых людей и, наконец, с самим собой, с собственной нерешительностью и ленью . Хотя смысл жизни каждого уникален, существуют универсальные ценности, которые всегда делают жизнь осмысленной (близкие существа, сильные переживания, пробуждение способностей и добродетелей, творчество в любой форме, осмысленный и вдохновенный труд, любимое дело).

Таким образом, следует признать, что человек все же не "заброшен" в этот мир, он творит его, живет в этом мире и находит свое место в том мире, который создает он сам, хотя, конечно, физическое время его индивидуального бытия ограничено законами природы.

Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии. М.: Республика, 2000.

Цит. по: В поисках смысла. Мудрость тысячелетий / сост. А. Е. Мачехин. М.: Олма-Пресс, 2002.

Горький М. Старуха Изергиль // Его же. Собрание сочинений: в 16 т. Т. 1. М.: Правда, 1979.

Здесь следует вспомнить духовный призыв советского писателя В. Л. Каверина, сформулированный в романе "Два капитана": "Бороться и искать! Найти и не сдаваться!". Эти слова стали лозунгом жизни для многих людей старшего поколения.

5.1. Бытие как всеохватывающая реальность

Любое философское рассуждение начинается с понятия о бытии. Вопрос, что такое бытие, имплицитно присутствует в любом философском учении. Он возник вместе с зарождением философии и будет постоянно сопровождать ее, пока будет существовать мыслящее человечество.

Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия – это синонимы. Бытие есть все то, что существует. Это и материальные вещи, это и все процессы, их свойства, связи и отношения. Плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, даже бред больного воображения – все это части бытия.

Антитезой бытия является ничто, бытие и ничто не могут существовать друг без друга: если их разделить таким образом, чтобы они не могли переходить друг в друга, то все бы исчезло, сущее лишилось бы одного из своих фундаментальных и неотъемлемых атрибутов, без которого оно рассыпалось бы в «пыль небытия». Бытие вещей, как бы много времени оно ни продолжалось, приходит к концу и «уплывает» в небытие как данная качественная определенность. Переход в небытие мыслится как разрушение его в иную форму бытия. Точно так же возникающая форма бытия есть результат перехода одной формы бытия в иную. Небытие мыслится как относительное понятие, а в абсолютном смысле небытия нет.

Бытие небезразлично для составляющей его реальности. Слепой жаждой бытия преисполнено все конкретно-сущее, что проявляется даже в простейших механических процессах в виде инерции, а также в различного рода новообразованиях. Бытие – настолько всеобъемлющая и первичная категория, что она заложена в глубинных формообразующих частях слова: суффикс «-сть», свойственный абстрактным и общим понятиям, несет смысл существования, бытийности.

5.2. Историческое осознание категории бытия

В античности Парменид обнаружил бытие мысли, как бы выводящей за пределы субъективного, – не мысль о чем-то, а мысль как таковую, не существование чего-то, а просто существование. Воодушевленные этой идеей, философы-элеаты приняли абстракцию чистого бытия за реальность более действительную, нежели бытие определенное, за верховное единство, царящее над многообразием. Для них, а затем для Платона характерно различие «бытия по мнению» – видимой, внешней реальности – и «истинного бытия», доступного лишь философскому разуму. Платон под истинным бытием имел в виду «царство чистых мыслей и красоты» как нечто умопостигаемое, в отличие от мира чувственных вещей как чего-то близкого к иллюзорности.

По Аристотелю , бытие – это живая субстанция, характеризующаяся следующими признаками:

1) каждая вещь есть самостоятельный факт, на который мы обращаем свое внимание;

2) каждый объект обладает структурой, части которой соотнесены друг с другом;

3) каждая вещь имеет свое определенное назначение. Субстанция как предельное основание всего сущего не является таковой, если в ней отсутствует хотя бы один из этих компонентов бытия.

Из цельного бытия нельзя убрать что-либо. При этом каждый из указанных моментов берется как реальная абстракция в смысле выделения одной грани из состава целого. Наступление христианской эры соединило философию с интенсивным богопознанием. По существу мыслительная деятельность первых веков христианства вплоть до завершения догматики на Вселенских соборах состояла в осмыслении Божественного Завета в категориях греческой философии. В Средние века оформилось т. н. онтологическое доказательство бытия Бога, состоящее в выделении абсолютного Бытия из понятия бытия, а именно: то, большее чего нельзя помыслить, не может существовать только в уме, иначе можно было бы помыслить и существование вне ума, что противоречит исходной посылке.

В эпоху Возрождения, и особенно в Новое время, происходит секуляризация философии, а впоследствии и все более явное разделение философии и естественной науки. В связи с этим характерна «объективизация» понятия бытия и одновременно развитие субъективистских концепций. Бытие осмысливается как нечто телесное, вещественное, как объективная реальность, противостоящая человеку и его разуму. Природа мыслится вне отношения к ней человека, как своего рода механизм, действующий сам по себе, а Вселенная – как машина. Эти идеи – продукты огромного успеха механики, из которой выводились фундаментальные философские принципы и которая рассматривалась как образец для всех остальных наук.

Для концепции бытия в Новое время характерен субстанциальный подход: субстанция и ее акциденции, производные от субстанции, переходящие и изменяющиеся. Т. Лейбниц выводил понятие бытия из внутреннего опыта человека. Свое крайнее выражение эта идея достигает у Дж. Беркли , отрицавшего существование материи и утверждавшего: «Быть – значит быть в восприятии».

По И. Канту , «бытие не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи. В логическом применении оно есть лишь связка в суждении»1
Кант И. Сочинения. Т. 3. М., 1965. С. 521.

Прибавляя к понятию характеристику бытия, мы не прибавляем ничего нового к его содержанию. Для И. Фихте подлинное бытие – деятельность «я», а материальное бытие – ее продукт.

Г. Гегель начинает построение своей философской системы с наибеднейшего и абстрактнейшего понятия – с чистого бытия. «Если рассматривать весь мир, мы говорим: Шсе есть”, – и не говорим ничего больше, то мы опускаем все определенное и мы имеем вместо абсолютной полноты абсолютную пустоту»2
Гегель Г. Сочинения. Т. 1. М., 1974. С. 450.

Чистое бытие настолько бедно и пусто, что оно неотличимо от ничто.

В гегелевской диалектике тождество бытия и мышления проходит три стадии. Вначале неопределенное и абстрактное бытие, лишенное определений, неразличимо с мышлением. Проходя шаги конкретизации, бытие и мышление могут различаться, совпадая не полностью, чтобы слиться при завершении системы.

Достигнутое Гегелем понимание бытия как процесса, или истории, или вечного движения, или самой жизни чрезвычайно важно. Диалектический метод восхождения от абстрактного к конкретному позволил Гегелю преодолеть некоторые стадии трудности, вызванные трактовкой бытия как одной абстрактной всеобщности, неподвижной субстанции и безразличной «объективности».

В то же время для всей идущей от Нового времени «классической» философии, включая Гегеля, характерен разрыв с человеческой стороной бытия, на что обратил внимание создатель «антропологической философии» Л. Фейербах.

5.3. Бытие и философия ХХ в

В философских концепциях ХХ в. акцент делается на бытии прежде всего как человеческом существовании: бытие есть наша жизнь. Для В. Дильтея подлинное бытие – целостная жизнь.

М. Хайдеггер критикует подход к бытию как к чему-то извне данному и противоположному субъекту. Для него проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия, проблема предельных оснований жизни человека. Самым важным выражением общечеловеческого способа бытия считается страх перед ничто. Анализ бытия надо начинать с нас самих. Тот, кто ставит вопрос о бытии, в первую очередь есть сам наличное бытие. Он имеет понимание своего бытия. Это и есть экзистенция . Объективное бытие и «я»-бытие суть разные виды бытия. Признание только одного объективного бытия равноценно самозабвению. В экзистенциализме для человеческого бытия духовное и материальное слиты в единое целое: это одухотворенное бытие. Главное в этом бытии – сознание временности, постоянный страх перед последней возможностью – возможностью не быть, а значит, сознание бесценности своей личности.

Совершенно иначе поворачивается соотношение бытия и небытия: «Бытие только тогда и есть, когда ему грозит небытие». В «пограничной ситуации» – на грани небытия, смерти, уничтожения личности – возникают острые переживания бытия. Они совмещаются с проблемами этическими, с моральным выбором на грани жизни и смерти, который должен делать человек.

5.4. Бытие как проблема

Проблема бытия, реальности чего-либо – это фундаментальная мировоззренческая и методологическая проблема. Дело в том, что объективную реальность, действующую во всех существующих вещах и явлениях, мы не в состоянии охватить своим мышлением ни во всем ее объеме, ни во всех способах ее проявления. Критерий реальности не сводится к критерию чувственной достоверности.

Так, существование реальности трансцендентной, например бытие Бога, есть чрезвычайно сложный вопрос. «Онтологическое доказательство бытия Бога» рассматривается многими философами. Философы придерживаются разных мнений относительно того, возможно ли в принципе – с точки зрения логики – такое доказательство. Что касается религиозной веры, то здесь нет сомнений, для нее это, скорее, «опытный факт».

Проблема реальности имеет огромное значение для науки.

Во-первых, это связано с разнообразными «необычными явлениями». Например, экстрасенсорные феномены, связанные с излучением живыми системами энергии и информации. В силу своей крайней необычайности эти явления многим представляются загадочными, таинственными, даже сверхъестественными. Но ведь, как показывают многочисленные опыты и наблюдения, эти явления существуют. Следовательно, они естественны в своем реальном бытии. Поэтому можно сказать, что само представление о сверхъестественном характере этих явлений обусловливается не сущностью этих явлений, а ошибочным пониманием их сущности.

Во-вторых, известно, что реальность и истина об этой реальности есть всегда частные виды реальности. Различные научные понятия в ходе исторического развития переходили из области чисто теоретической в вещественную, приобретали «материальный статус», и наоборот. Долгое время атомы, молекулы, электрон, ион существовали как удобные теоретические схемы. Но достаточно быстро все эти понятия «овеществились», приобрели исключительно прочный материально-бытийный смысл.

Художественное бытие реально совершенно по-особому и несводимо к физическому и вообще естественно-научному бытию. Естествознание не может объяснить природу прекрасного. Это не физическая, а эстетическая реальность, по сути своей объектно-субъектная, человечески окрашенная. Что может сказать физик (как физик) о закате солнца, шелесте листьев в тишине, брызгах волн и т. д. Он опишет физическую суть звуковых колебаний, скорость распространения, длину, частоту. Не исчерпывается ли таким образом чувство реальности, которое испытывает человек, физической реальностью? Конечно нет. И вообще, что это за реальность – восхищение? Тут нужен иной язык – язык поэзии, музыки, мастерство художественного слова. Эстетический метод – один из важнейших методов познания бытия.

5.5. Иерархия типов реальности

Первоначально нерасчлененное бытие предстает в виде многообразия форм и типов реальности, исторически доступных человеку. Само понятие бытия не обладает никакой двусмысленностью: оно однозначно синонимично реальности вообще, взятой без разграничения на типы. В контексте размышления и общения такое разграничение всегда необходимо. В самом общем виде членение типов реальности выглядит как разделение эмпирической трансцендентальной и трансцендентной реальности, которое представлено в кантовской гносеологии и онтологии. Другая форма деления представлена религиозной философией – на реальность творящую и тварную, в т. ч. внутри трансцендентно-сущего.

Обращаясь к современной философии неопозитивизма, К. Поппер делит бытие на три уровня: материальное бытие вне нас, мир психики как субъективное бытие, мир объективного духа, т. е. надличностного сознания. Его концепция «трех миров» вполне традиционна. В самой общей форме бытие действительно предполагает эти три уровня, хотя, возможно, ими не ограничивается.

Безусловный интерес представляет само понятие статуса реальности, неодинакового для разных ее видов. Это придает классификационным схемам некое объективное содержание, выводя их за рамки голой классификации.

Например, наш опыт имеет дело повсюду лишь с определенным бытием, с конкретными его типами: механическими, физическими, химическими, геологическими, биологическими, социальными, духовными. В рамках этих типов имеется неисчислимое множество более конкретных форм определенностей, вплоть до единичных форм бытия.

Но далеко не все существующее есть материя или представляет собой элементарные психические проявления, объяснимые на уровне физиологии. Духовная реальность – не меньшая реальность, чем природа вне нас. Ее в виде мысли рождает каждый акт интеллектуальной деятельности. Человеческая мысль реальна, но ее реальность духовна. Все феномены сознания – и личного, и общественного – обладают бытийным смыслом. Здесь возможны разные уровни и степени реальности. Каждый мир, каждая сказка заключают в себе тайный смысл. Это удивительно богатая форма творчества и его продукт, красивое буйство человеческой фантазии. Но это есть духовная реальность в образно-символической форме ее выражения: сказочная, легендарная реальность, имеющая свою смысловую организацию и социально-психологическую надобность людям, коль они ее сотворили и постоянно воспроизводят.

За рассмотренными достаточно «приземленными» видами духовной реальности так или иначе можно угадать еще один вид постоянной реальности – историческую реальность. Последней суждено стать со временем открытой, доступной или же так и остаться в трансцендентной сфере.

Возможен исторический подход к разграничению реальности. В соответствии с данным подходом бытие включает в себя актуально сущее, неисчислимые потенции и бесконечные следы прошлого. Исходным пунктом рассмотрения бытия как исторического бытия, как результата практической и духовной деятельности людей является культура – царство теоретической и практически освоенной природы и мир духовной культуры.

6. Понятие духа, материи и сознания; пространства и времени, движения

6.1. Духовный мир человека

Духовный мир человека являет собой нечто едино-цельное, что испокон веков именуется душой. Будучи едино-цельным образованием, душа внутри себя есть нечто функционально-дифференцированное. К душевным явлениям относятся ум, воля, характер, темперамент, память, мир эмоций и др. Духовный мир – это едино-цельный феномен. Душа приобретает форму индивидуального субъекта. Но эта субъективность выступает как обособленность природной определенности характера, темперамента, таланта или смекалки, воли. Это бесконечное множество модификаций. Природные данные – это возможности, дающие лишь направление нашему развитию. Воспитание и обучение совершенствуют природные данные, придавая им широту и более или менее глубокое понимание сути вещей в различных областях знания. Душа совершенствуется, обретая духовную силу и объем. Душа каждого человека – сугубо индивидуальный феномен, она составляет и выражает собой уникальные особенности данной личности. Здесь выражается духовная определенность каждой индивидуальности. Индивидуальная особенность души является носителем общих для человека свойств, существует как модус различного темперамента, характера, меры одаренности, своеобразия выражения лица, манеры поведения и т. д.

Душа не есть нечто пребывающее в покое, скорее наоборот, это нечто постоянно беспокойное, деятельное. Душа – не только некоторая «душа-вещь», со стоящая лишь во внешнем отношении к телу, но нечто внутреннее, связанное с телом, образующее с ним нечто едино-цельное, живой организм человека. Тело являет собой ту же жизнь, что и душа. Душа без тела не была бы живой земной душой. Когда душа покидает тело, то оно никнет. Тело есть предел существования души, душа – это животворящее начало, ибо без души тело не имеет жизни. Наличие у нас души есть абсолютное условие нашего бытия, неотъемлемый принцип нашей жизни. Душа являет собой ту часть духовной деятельности человека, в которой, по Гегелю, сильно сказывается связь с телесностью человека. При рассмотрении души ни психология, ни философия не могут обойтись без рассмотрения связи духовного мира человека с его телесностью, прежде всего с мозгом: духовное вообще не существует вне телесного. Видимость телесного облика есть лишь внешнее выражение нашей души. Человек есть душевно-телесное психологическое существо, или человек есть одушевленное тело или телесно воплощенная душа.

Душа есть мышление, замечаемые и незамечаемые ощущения, представления, волнения и составляемые понятия. Душа, различные ее свойства развиваются с развитием человеческого мозга. Принципы индивидуальной особенности работы мозга постоянно регулируются законами движения всей человеческой культуры. Человеческий мозг – это сложнейший мир, представляющий собой наивысшую форму организованной материи в известной нам части Вселенной.

6.2. Материя

Наблюдая явления роста и распада, соединения и разложения, первые мыслители заметили, что некоторые свойства и состояния вещей во всех превращениях сохраняются. Эту постоянно сохраняющуюся основу назвали первоматерией. Одни философы считали,

что все вещи состоят из жидкой материи (воды) (Фалес ), другие – из огненной материи (Гераклит ), третьи – из земли, воздуха. В дальнейшем представления о материи углубляются и одновременно утрачивают чувственно-конкретные черты, становятся более абстрактными. Еще в V в. до н. э. возникла идея об атомном строении материи (Левкипп, Демокрит ). В ХVII–XVIII вв. она становится господствующей. Материя мыслится в виде совокупности абсолютно плотных, переменных частиц-атомов, совершающих механическое движение в пустоте. Исходя из идеи атомистического строения материи И. Ньютон ввел в физику понятие массы, сформулировал закон всемирного тяготения и основные законы динамики.

В конце XIX в. атомистическая концепция строения материи перешла границы своего механического толкования: выяснилось, что атом делим и состоит из более элементарных частиц-ядер и электронов. За этим открытием последовали другие. Среди них центральное место заняло представление об электрической природе материи, нашедшее широкое применение на практике, – телеграф, телефон, радио и т. д. Все это подтолкнуло философию к определению дальнейшего пути познания структуры материи.

У всех предметов и процессов внешнего мира есть общий признак: они существуют вне и независимо от сознания, отражаясь прямо или косвенно в наших ощущениях. Другими словами, они объективны. Прежде всего по этому признаку философия объединяет и обобщает их в одном понятии материи . Когда говорится о том, что материя дана нам в ощущениях, то имеется в виду не только прямое восприятие предметов, но и косвенное. Мы не можем видеть, осязать отдельных атомов, но мы ощущаем действие тел, состоящих из атомов. Материю нельзя противопоставить отдельным вещам как нечто неизменное – изменчивому. Материю нельзя видеть, осязать, пробовать на вкус. То, что видят, осязают, есть определенный вид материи. Материя не есть одна из вещей, существующих наряду с другими, внутри или в основе их. Все существующие конкретные материальные образования и есть материя в различных ее формах, видах, свойствах и отношениях. Не существует «безликой» материи. Материя – это не реальная возможность всех форм, а действительное их бытие. Единственным относительно отличным от материи свойством является лишь сознание, дух.

Материя имеет разнообразное (зернистое, прерывистое) строение. Она состоит из частей различной величины, качественной определенности (элементарных частиц, атомов, молекул, радикалов, ионов, комплексов, макромолекул и т. д.). Элементарные частицы различаются по массе покоя и в соответствии с этим разделяются на лентоны, мезоны и барионы. Наряду с этим существуют частицы, не обладающие массой покоя, например фотоны.

С «прерывными» формами материи неотделимо связаны «непрерывные» формы. Это разные виды полей – гравитационные, электромагнитные, ядерные. Они связывают частицы материи, позволяют им воздействовать друг на друга и тем самым существовать. Материя не просто дискретна – ее дискретные элементы являются неделимыми в определенной области взаимодействий. Под структурностью материи подразумевается внутренне расчлененная целостность, закономерный порядок связи элементов в составе целого. Бытие и движение материи невозможны вне ее структурной организации. Допустим, материя бесструктурна, это значит, что она абсолютно однородна, не содержит в себе никаких качественных различий. Существовать же могут только взаимодействующие объекты, а взаимодействовать могут лишь в чем-то различные объекты или стороны, свойства объектов.